Aukeratutako atala ◊ Religión-Espiritualidad ◊

Felix Placer fue el primer ponente de la jornada “Iruña-Veleia y el Cristianismo”. Felix ha publicado el libro “La religión en Euskal Herria” (2010, Txalaparta)

Título de la charla

El contexto religioso en Euskal Herria en la época de Iruña-Veleia

Resumen

Extracto

Los mitos y símbolos vascos afectan a todas las dimensiones de la convivencia humana y con la naturaleza expresando las concepciones básicas de sus relaciones mutuas. La diosa vasca (Mari), la tierra (Ama lur), los habitantes de los bosques (basajaun, basandere, olentzero…), los genios benignos y malignos (lamiak, sorgiñak, herensuge…), los señores del cielo (Urtzia, Odei, Eguzki, Illargi, …), son personajes míticos donde está contenida la dimensión religiosa de su identidad étnica, con una amplia serie de ritos para congraciarse con esos seres, para pedir su protección y defensa, para conseguir una vida próspera y en paz.

José María Satrustegi (1883) diferencia tres tipos de mitos: cosmogónicos, que explican la cosmovisión primitiva de los vascos; personajes míticos que regían la naturaleza y héroes culturizadores que trajeron a Euskal Herria alimentos básicos y tecnología de los metales. Dentro de esta tipología pueden clasificarse los abundantes mitos recogidos por J. M. de Barandiaran (2001), entre otros:

Ama lur: centro referencial de toda la mitología vasca

Señores del cielo: Urtzia, Eguzki, Ilargi

Gigantes de la montaña: Tartalo, maruak

Gran diosa vasca : Mari

Habitantes de los bosques: basajaun, basandere

Genios de las profundidades: Herensuge

Hadas y brujas vascas: lamiak, sorgiñak

Diablos y duendes: zaldigorri, zezen gorri

Animales: erle, otso, hartz, basurde…

Se puede decir que la religión en su conjunto es considerada como forma de protección del pueblo, moralizadora y dominante de las costumbres y comportamientos, sobre todo en el cristianismo. Pero la religión más profunda, original y mítica es identificadora del pueblo: sus signos religiosos le representan como tal pueblo y, al mismo tiempo, es generadora de convivencia tanto con los poderes naturales como entre las personas. J. Mz. Montoya (1999) atribuye a la religión vasca tradicional las funciones de generar y dar estabilidad a la vida social (ordenación de la vida social), ser signo de permanencia del grupo humano y, por fin, asegurar su continuidad en el tiempo y en el espacio. Subraya la importancia de la etxe o lógica simbólica doméstica extendida a diferentes ámbitos territoriales

Jorge Oteiza (1993) relaciona la religiosidad estética con la intimidad vasca. Esta relación, afirma, procede de la “creación estética del cromlech vasco cuyo sentimiento fuerza quiere traducir religiosamente”. Para Oteiza el pastor vasco constructor del cromlech es “el verdadero constructor de nuestra conciencia… y el que traduce la primitiva religiosidad… descubre el propio yo y visualiza la idea absoluta de Dios en el cromlech”. En su relación con el vacío (huts) y silencio es donde el hombre primitivo vasco “descubre su espíritu y se ampara en esa confianza, transforma sus ideas religiosas, enriquece su idioma y entra en un comportamiento de su vida, natural”. Desde ahí establece una relación entre Urtzi (Dios como firmamento) y huts. Ser vasco es ver el mundo de una manera determinada cuya intuición más profunda es ese vacío.

Ponencia

Felix_Placer_El_contexto_religioso_en_Euskal_Herria_en_la_epoca_de_I-V

Europa Indigena

Según las evidencias del arte simbólico prehistórico y las mitologías arcaicas europeas, una misma cosmovisión en torno a la sacralidad de la Naturaleza y sus ciclos fue compartida y transmitida generación tras generación durante un inmenso periodo cultural de más de 35.000 años, desde los cazadores-recolectores paleolíticos hasta los agricultores preindoeuropeos del Neolítico. Estamos hablando pues de un periodo histórico cuya extraordinaria amplitud temporal se nos hace dificil de concebir hoy en día.

La forma de entender el mundo de aquella Europa primigenia estaba en la antitesis de los valores culturales que hoy imperan en la denominada Civilización occidental y su conocimiento nos permite cuestionar abiertamente las hipotesis oficiales sobre cual fue la originaria naturaleza humana. Los pueblos preindoeuropeos, prácticamente invisibles en el relato oficial de la prehistoria, son un referente cultural fundamental para que los europeos nos reencontremos con las verdaderas raíces del árbol de nuestros antepasados y representan una ventana cultural imprescindible por la que las nuevas generaciones deben asomarse para poder reinterpretar nuestro presente y caminar hacia el futuro.

Así, nuestros libros de historia y manuales escolares deberían reflejar que mucho antes de que surgieran las civilizaciones griega o romana, ya existían en Europa culturas con un alto nivel de desarrollo pero que no necesitaban ni de ejércitos, ni de esclavos para sobrevivir. Aquellos primeros asentamientos agrícolas preindoeuropeos, algunos de hasta 20.000 habitantes, estaban ubicados en el centro de grandes valles abiertos, en lugares estratégicamente vulnerables, pero sin embargo carecían de muros defensivos y en los estratos arqueológicos no aparecen restos de guerras durante periodos de más de dos mil años ininterrumpidos

(continúa)

1.- Santuario de Segeda (Mara)